歯列矯正が必要としているもの

遺伝病のモデル動物として，特定の遺伝子を人工的に壊し，はたらかないようにしてつくった遺伝子に異常のあるマウス．利根川教授らは，脳の内側側頭葉にある海馬ではたらいている酵素などの遺伝子を欠損させたマウスなどをつくっている．細菌に感染するウイルス．ウイルスは自己増殖ができず，他の細胞機構を利用して増殖する．シナプス伝達が増強されるためには，シナプス前終末とシナプス後細胞が同時に活性化される必要がある．それをヘブの法則と呼んでいる．刺激や特定の分子(たんぱく質など)を選択的に認識し，情報を伝達する機能分子の総称．細胞膜に存在し，細胞外からの結合分子と特異的に結合し,細胞内に情報を伝達するものが多い．神経線維神経細胞体から伸びる樹状突起，軸索の２つの突起をまとめていう．い樹状突起をもっており，三角形の細胞体をもつ．酵素や受容体などの機能分子の特定の部位に結合して，その活性を下げる物質をいう．シナプスを高頻度に刺激することによって，シナプス伝達効率が長期にわたって増強する現象．逆に低下する現象を長期抑制(ＬＴＤ)という．記憶学習機構では，が保持されたり失われたりしていると考えられている。
一連の非常にすばやい反復神経刺激のこと．激により，個々の筋反応が融合することにより，筋収縮が生じる。
安楽死や尊厳死について、関心をもつようになったのは、昭和五十年代半ばのことである。
高齢化社会の到来が叫ばれ、西暦二〇〇〇年(平底十二年)には、国民の五人に一人は六十五歳以上の老人になるだろうといわれていた。
二〇一二年(平些二十三年)には四人に一人になるとも予測されていた。
平均寿命は西欧諸国に迫り、男性が七十代前半、女性は八十代にさしかかろうという時期であった。
寝たきり老人も増えつづけ、五十万人に達しつつあった。
近い将来、百万人になるだろうと予測されていた。
一方で、平均寿命の長さがそのまま幸せにつながるかのような論が幅をきかせていた。
現代医学はがんや心臓病などを除いてほとんどの疾病を制圧し、さあこれからは人生八十年だとも喧伝されていた。
だが現実はどうだったか。
一般病院には老人医療の無料化もあって老人思者があふれていた。
老人患者は慢性疾患の一つや二つはもっているから、病院にとってはもっともいい〝お客〟になっていた。
現行の健康保険制度では、薬を大量に使い、検査を頻繁に行ない、長期に入院させれば、保険料収入が莫大なものになるという構図をもっている。
そのために悪徳病院は老人患者を〝カネの成る木〟に見立てて、生死を自在に調節するような濃厚医療を行なっていたのである。
当時、私は老人患者を専門に扱う一般病院の疲弊ぶりを月刊誌などでしばしばレポートした。
東京や大阪など大都市圏には、医師の誇りを失い、事業家となった病院経営者が、乱診乱療を続けていて、まるで悪貨が良貨を駆逐する状態であった。
栄養補給のチューブなどを無数にさしこまれてベッドに横たわっている患者、症状に関係なく今日は糖尿病、明日は高血圧と毎日大量の薬を与えられ、注射をうたれ続ける患者、ベッドに寝たままなので床ずれができているにもかかわらず終日ベッドに縛りつけられている患者、そういう老人患者を私はあまりにも数多く見てしまった。
老人患者の目は生への意欲を失い、なかには痴呆が進行して、ガラス玉のような目をしている老人も少なくなかった。
病室に入ると、老人患者の目は一斉に私にそそがれるが、その日は「自由を、然らずんば死を」と訴えているかのようであった。
自由にしてくれれば私は死を選ぶ、自由にしてもらえないなら死を与えてほしい、と叫んでいるように思われた。
かつては大学教授として、代議士として、ビジネスマンとして、あるいは技術者として充実した人生もあっただろうが、今はただ「死」の時間だけを待っている。
こういう人生であっていいのだろうか。
彼ら自身このような終末を予想したであろうか。
私たちは有限の時間を生きる存在である。
有限の最期も自らの尊厳を守り、苦痛から解放されるべきだと私は考えるようになった。
生命の延長というだけでは、余りにも惨めではないかと考えこんだ。
だがこれはあくまでも私の考えであって、他人に強制はしない。
同時に、誰かによって私自身の死生観を強要されることもまったく望まない。
私は私自身の理念や信条、それに倫理によって死を決定したいと思った。
安楽死や尊厳死に対する私の関心は、以上のような視点から出発したのである。
安楽死といい、尊厳死というが、その定義はどうなっているのだろうか。
医師や法律家、学者、それに宗教家によって書かれた書などを検証してもその定義はさまざまに分かれている。
つまり確たる定義はない。
考えてみればこれは当然なことだ。
安楽死や尊厳死といった語が社会的に認知され、特別の抵抗もなく語られるようになったのは、日本では昭和五「年代以降だからである。
社会的に不安定な時期や戦争、飢餓といった時代には、「いかに安らかな死を迎えるか」とか「尊厳の伴った死を……」という主張自体、危険性が伴う。
政治的に利用されるのが明白だからだ。
安楽死や尊厳死を公然と語る状況は、物質的にも社会的にも恵まれた時代に生きているという証である。
現在、世界には、依然として飢餓に苦しんだり、戦争の不安に脅えている回がある。
あるいは死を考えるよりもまず生を考えなければならない状況下の人びとも決して少なくない。
そうした事実に思いを馳せれば、安楽死や尊厳死を論じる際にはおのずから必要とされる姿勢というものがある。
自己充足に満ちた論理だけを振り回したり、自らの尊厳を重視するのに終始して人類全体の尊厳に思いをもたないエゴイズムは、安楽死や尊厳死の意味を歪曲してしまうことになりかねない。
安楽死や尊厳死がひとたび政治権力の手に握られれば、弱者切り捨て、民族抹殺に利用される恐れがある。
すでにそういう歴史的な誤りは起こっている。
ナチス刑法(安楽往生法)では民族の純潔を守るためと称して精神病者が抹殺されているし、ユダヤ人の生命が政治権力によって次々に死に追いやられもした。
日本を例にとっても、太平洋戦争下で日本軍兵士は玉砕や自決を強要された。
部隊が戦場を離脱したり、玉砕作戦を行なうときは、傷ついて歩けない兵士に青酸カリが与えられたり、銃殺されてしまった。
アメリカ軍の捕虜にならないためにと、安楽死に類する行為が日常的に行なわれたのである。
私たちは、現代日本でともかくもつつがなく生存しているわけだが、私たちだけの意思で「いかに死ぬべきか」の論理を生みだし、それを普遍化していくことの怖さを自覚しておかなければならない。
それを忘れてしまったなら、歴史的な罪過を犯すことになるのではないか、と私は思う。
先に記述したように安楽死にはまだ確たる定義はない。
だが日本で論じられている安楽死論には幾つかの共通項がある。
その共通項をまとめてみると、次のような流れの中で捉えられていることが分かる。
現代の医学知識や医療技術では治癒が不可能であり、きわめて近い将来に確実に死が訪れる。
口患者は激しい苦痛を訴え、それが着実に進行している。
傍目口にもその苦痛を窺い知ることができる。
患者は自らの意思として、回復不能にもかかわらず行なわれる治療行為に、すでに拒否の意思をあらわしている。


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